Комментарии
1 Авторский текст КХ состоит из “Предисловия”, помещенного затем “Оглавления”, т.е. перечисления по порядку названий всех глав (всего 49), и собственно описания событий, разбитого по главам в полном соответствии с “Оглавлением”. Наибольшие потери понесла как раз та часть рукописи, которая [216] содержит описания событий, поэтому о некоторых из них, как и о структуре произведения в целом, мы можем судить только по “Оглавлению”.
2 Текст самой главы не сохранился.
3 О химьяритском епископе с таким именем ничего не известно. Но, может быть, имеется в виду Фома из Иерусалима, “епископ Эфиопии” в конце V в.?
4 Кушиты — так обычно в сирийских текстах называются эфиопы греческих источников; в данном случае — аксумиты.
5 Текст самой главы не сохранился.
6 Возможно, лицо, носящее это имя, упомянуто также в аксумской надписи царя Калеба-Элла-Асбахи (стк. 34-35).
7 Текст самой главы не сохранился.
8 Т. е. химьяритский царь. Начало главы с описанием “ухода” исчезло... По поводу событий, вероятно, послуживших сюжетом для глав I — начало VII, см. ниже.
9 Т. е. аксумитов, сидевших в Зафаре.
10 Город в Палестине, на западном берегу Генисаретского озера; был основан Иродом Антипой (4 г. до н. э. — 39 г. н. э.). В последующие века приобрел значение как один из важнейших местных духовных центров иудаизма...
11 Хирта Зу-Нааман это ал-Хира на Евфрате, в VI в. столица североарабского объединения лахмидов, находившегося под номинальным владычеством Ирана. Во время описываемых событий “царем” лахмидов был ал-Мунзир (III), хорошо известный греческим византийским источникам союзник Ирана. В КХ он встречается под именем “Мундар бар (т. е. "сын") Закика” (гл. XXV), в сирийских Посланиях Симеона Бетаршамского (см. ниже) “Мундар” или “Аламундар Саккин” у византийцев. В связи с часто непредсказуемой религиозной политикой Византии и Ирана (в первую очередь Византии) и религиозной терпимостью лахмидов в ал-Хире постоянно пребывали представители самых разнообразных течений в христианстве, в особенности неортодоксальных.
12 Так в КХ квалифицируются несториане.
13 Масрук — в КХ кличка одного из двух главных фигур аксумско-химьяритских войн первой четверти VI в. Под этой кличкой скрывается известный по южноаравийским надписям царь Химьяра Иусуф Асар Иасар, знакомый: арабской мусульманской традиции как Зура по кличке Зу-Нувас (т. е. “завитой, с локонами”). Сирийское “масрук” — “завитой, причесанный”, очевидно.., просто перевод клички с арабского. В греческих источниках этот царь фигурирует под именем Дунаа (н) (МА), Димн (?) (Малала) и т...п., которое, таким, образом, восходит к тому же “Зу-Нувас”; в эфиопской версии МА он упомянут под именем “Финхас”.
14 Неясно, стоит ли здесь имя лица или термин, обозначающий какую-то высшую должность среди аксумитов в Зафаре. По характеру составного слова предпочтительнее второе. Вместе с тем слово это едва ли сирийское, и в таком, случае следует выбирать между эфиопским и южноаравийским терминами: (в главе XLIX определенно говорится, что о делах в земле химьяритов автор узнал от самих “верующих химьяритских мужей”). Ю. М. Кобищанов толкует термин как эфиопский титул “отец отцов” ('Б'БВТ).
Действительно, таков может быть буквальный перевод термина (впрочем., может быть и перевод “отец (= глава) сородичей (царя?)”. Однако отметим, что при сопоставлении с древнееврейской, сирийской и греческой религиозной терминологией он может быть понят скорее как нечто вроде “патриарх”. Далее, в поздних южноаравийских надписях, известно слово Б'Т (мн. 'Б'Т?) — “церковь”, и, таким образом, весь титул, с учетом возможной сирийской; передачи, мог бы значить “глава церквей”, т.е. лицо, которому подчинены все (“истинно”) христианские молитвенные дома в Южной Аравии. Наконец, если исходить из древнеюжноаравийского глагола БВ'/БХ' — “входить, вторгаться”, то титул может быть истолкован (тоже с учетом сирийской передачи) как военачальник аксумских войск, оставленных в Зафаре. Так или иначе, однозначному толкованию термин не поддается.
15 Харис (см. также главу XIX; такое же имя это лицо носит согласно ПС I-II), “Арета” (Арефа) греческих текстов МА и др., “Хирут” (или “Хирут бен Кааб”) эфиопской версии МА, согласно христианским источникам, наследственный правитель Награна, христианин, принявший мученический венец во время преследований. Главный персонаж МА. Арабские средневековые мусульманские — авторы (Ибн Хишам., ат-Табари и др.), описывающие эти события, не знают такого лица. Вместе с тем им известно племя бану ал-Харис бен Кааб, сидевшее в Награне в рассматриваемое время (возможно, оно состояло из переселенцев потомков семьи или рода вождя арабского племени ал-асд — ал-Хариса бен Кааб, известного по южноаравийской надписи III в. н. э.); главой же христиан назван некий Абдаллах бен ас-Самир. Не исключено, что в ал-Хире сирийскими клириками родовое имя правителя Награна было воспринято как личное, и с их легкой руки пошло гулять по христианскому миру в таком виде.
Впрочем, еще и в ПС I-II Харис не играет той особой роли среди мучеников, которая ему приписана в МА.
16 Как явствует из последующего, речь идет о неизбежной войне с Аксумом.
17 Чтобы читателю не показался излишним приведенный нами отрывок из главы XVII, повествующий о сожжении “святых мощей” награнского епископа Павла, укажем на важную роль этого отрывка для датировки событий: из “второго” Послания Симеона Бетаршамского (ПС II), о котором мы подробнее будем говорить ниже (см. примеч. 18 на с. 217-218), известны два епископа, носящие это имя. Останки первого из них, который некогда был побит камнями в Зафаре, и были сожжены в первый же день казней; тогда же погиб и второй. Далее, по МА (см. ниже), ко дню преследований христиан в Награне со дня гибели первого епископа Павла прошло два года. Теперь отметим, что по тому же ПС II и первый и второй Павлы были благословлены на епископат сирийским монофизитом Филоксеном Маббугским (совр. Мембидж в Северной Сирии). Однако, как свидетельствуют сирийские источники, этот самый Филоксен пал одной из первых жертв религиозной политики императора Юстина I — поздним летом или осенью 519 г. был лишен сана и сослан (Он умер в конце 523 г. См.: Пигулевская Н. В. Культура сирийцев в средние века. М., 1979. Указатель имен и особо с. 223.). Таким образом, самая крайняя дата (“после которой нет!”) гибели первого епископа Павла — первая половина 519 г., а мученичества второго — 521 г. (см. ниже).
18 Итак, неизвестный нам автор КХ находился ко времени описываемых им событий или сразу после них в ал-Хире, лахмидской столице, и именно здесь он, если судить также по главе XLIX, получил самые свежие и из первых рук сообщения о происходящем в Награне. Одновременно с ним в ставке лахмидов оказался и сириец Симеон, монофизитский епископ из Бет-Аршама, которого судьба забросила сначала в ал-Хиру, а затем в зимнюю ставку ал-Мунзира — Рамлу как раз сразу после кровавых событий в Награне. Здесь он получил первые сообщения об этих событиях из разных источников, в том числе непосредственно из уст участников и спасшихся награнцев. Вернувшись из Рамлы в ал-Хиру, Симеон Бетаршамский засел за письма. Их адресатом был Симеон, епископ Габулы в Сирии. Одно из этих посланий (далее ПС I) дошло до нас в довольно поздних сирийских списках и, кроме того, в трудах Иоанна Эфесского (через “Хронику” Дионисия Тельмахрского) и, в том или ином виде, в хрониках Малалы, Феофана и сочинениях некоторых церковных историков (Кедрин и др.) (Критическое издание этого Послания было осуществлено И. Гвиди [Guidi I. La lettera die Simeone vescovo di Beth-Arsam sopra i martiri Omeriti. Roma, 1881 (Rendiconti accad. dei Lincei. Memorie de la classe di szienze morali, storiche e filologiche, ser. 3, VII)]; см. также очень важную для исследования вопросов (в том числе хронологических), связанных с событиями в Награне, работу: Shahid Irfan. The Martyrs of Najran. New Documents. Bruxelles, 1971.). Через несколько месяцев после возвращения из ал-Хиры, во время пребывания в Северо-Западной Аравии, в ставке гассанидских царей, Симеон вновь обращается к тому же адресату с посланием (ПС II) на ту же тему. Всего Симеоном было написано несколько посланий, из которых до нас дошли, по-видимому, предпоследнее (ПС I) и последнее — ПС II (Копия оригинального сирийского текста этого послания, относящаяся к концу XII в., была обнаружена и опубликована Ирфаном Шахидом в упомянутой нами работе. Хронология обоих посланий рассматривается основательно в статье: Devos P. S. J. Quelques aspects de la nouvelle Letter, recem-ment decouverte, de Simeon de Beth-Arsam sur les martyrs himyarites, — IV Congresso Internazionale di Studi Etiopici. T. 1. Roma, 1974, с 107-116). Если ПС I, написанное в ал-Хире под живым впечатлением и по памяти довольно сбивчиво, Симеон часто путает, от кого именно он получил те или иные сведения, то ПС II уже основано не только на устных сообщениях, но и на “писаниях на награнском языке” и стилистически упорядочено. Поскольку оба послания не содержат материалов к собственно аксумской истории, мы не включили их в число публикуемых источников, однако в них содержатся некоторые весьма существенные данные для хронологии этой истории, и поэтому мы будем широко использовать их в примечаниях.
В связи с ремаркой КХ, “когда мы еще были здесь”, возникает очень важный для хронологии всех событий аксумско-химьяритских отношений начала VI в. вопрос: когда он был здесь.
Согласно ПС I, Симеон выехал из ал-Хиры “20 числа месяца кануна II 835 (года по селевкидской эре, или “года Александра”), т.е. 20 января 524 г., ив начале февраля прибыл в лагерь лахмидов. Вернулся в ал-Хиру во второй половине февраля. Если основываться только на этих датировках, то события в Награне — сожжение церкви и т. п. — должны были бы, по данным фактически из первых рук, происходить, во всяком случае, до начала февраля 524 г., а судя по контексту послания, где-то со второй половины 523 г. (новости были самые свежие). Но если бы так! Второе послание Симеона (ПС II) написано через несколько месяцев, но датируется (по списку) “месяцем таммуз этого года 830 Александра”, т.е. июлем 519 г. н. э.! И в то же время одно из предшествующих событий в этом же письме датируется “месяцем тишрин II, года 835 Александра” (т. е. ноябрем 523 г.)! Совершенно ясно, одна из взаимоисключающих датировок ошибочна и является или опиской переписчика или (что более вероятно) намеренным “исправлением” хронологии поздними редакторами “Посланий”, опиравшимися на некие другие материалы (о чем см. ниже).
19 Речь скорее всего идет о военачальнике царя Шарахиле Йакбуле из родовых вождей (кайлей) рода йазан и гадаиум, оставившем три надписи в районе севернее древнего Награна (см. ниже).
20 Рассмотрим хронологию награнских “мученичеств”. Датировка их в ПС II сразу же настораживает: здесь события распределены по трем дням: “в месяц тишрин II (т. е. ноябрь) 15”, “назавтра, в среду, в месяц тишрин II, года 835 Александра”, “(следующее) воскресенье”. Итак, речь идет о вторнике, 15 тишрина II, т.е. ноября, о среде — 16 ноября и, вероятно, о 20 ноября (“воскресенье”!) 835 г. селевкидской эры (т. е. 523 г. н. э.). Если даже отвлечься от путаницы в годах (письмо датируется таммузом 830 г., т.е. июлем 519 г., а описываемые в нем события — 835 г.), мы по соответствующим таблицам можем установить, что, например, 16 ноября среда приходится на 516 или 522 г., но никак не на 523 г.!
Мы уже видели выше, как история обоих Павлов подводит нас совсем к иной дате. И еще один “удар” по приведенным в существующих рукописях ПС датировкам. Науке уже довольно давно известно “Утешительное послание” некоего “Иакоба, ничтожного, из области Эдессы, благочестивого города римлян”, направленное христианам Награна в связи с совершавшимися там преследованиями. Но известно также, что этот “Иакоб, ничтожный”, а в действительности, известный сирийский псалмописец и поэт Иакоб, монофизитский епископ Саруга (Батнана), умер в ноябре 521 г.( См.: Пигулевская Н. В. Культура сирийцев в средние века. М., 1979” с. 63, 135; 148, 224, 227, 228.). Что касается нашего источника, КХ, то здесь отметим:
1. Казни в Награне длятся более недели (а не три дня, как в ПС II): первые из них совершились “в течение двух дней, а именно во вторник и среду, числа которых мы написали выше” (гл. XVI) (увы, “выше” оказалось в лакуне), а последние совершались уже после следующей среды (гл. XXII и др.).
2. По КХ, кульминация казней падает на “этот самый день, воскресенье: 25 тишрина II” (гл. XIX) и “понедельник, 26 тишрина II” (гл. XX), а это, по таблицам, дает 25-2 6 ноября 518 г. И следовательно, избиение христиан в Награне происходило с 20 (вторник) по минимум 28 (среда следующей недели) ноября 518 г.
Таким образом, при явном несовпадении дней по двум рассмотренным источникам мы, с одной стороны, можем с известным недоверием относиться к числам Симеона Бетаршамсвого, поскольку его числа не совпадают и ни с одним из номеров года (какой бы мы ни избрали) внутри самих “Посланий” (То ли Симеон перепутал числа месяца в спешке (есть в ПС II явные ошибки самого Симеона при расчете дней: от среды до воскресенья у него равно протекло три (!) дня), то ли ошибка возникла при пересчете награнского календаря в сирийский, то ли еще по какой-либо причине.). Зато к датировкам по дням в КХ претензий нет. С другой же стороны, оба источника явно совпадают по датировке ПС II 830 г. В таком случае Симеон Бетаршамский оказался бы в Рамле в самом начале февраля 519 г. (ПС I), где получил сведения о событиях, происшедших в Награне “вот-вот”, т.е. в конце ноября 518 г. (КХ). Откуда же мог взяться 835 г.? Об этом мы поговорим ниже.
21 См. примеч. 23.
22 Т. е. лахмидскому правителю аль-Мунзиру (III).
23 Текст главы не сохранился. Упоминание царя Маадикарима в отрывке из гл. XXII и название гл. XXV дают нам повод несколько отвлечься от времени событий в Награне и попытаться восстановить канву событий, им пред шествовавших, с тем чтобы, если это возможно, предложить хронологические вехи для реконструкций истории южноаравийско-аксумских отношений с начала VI в. н. э.
Итак, 1. Согласно опубликованному в нашей “Хрестоматии” переводу южноаравийской надписи от 619 г. химьяритской эры, послы Аксума строят себе дом в Зафаре, столице Химьяритского царства (см. выше). При этом, как справедливо отмечает А. Г. Лундин, упоминание царя Химьяра Марсадилана Йануфа без титула должно было означать довольно пренебрежительное отношение Аксума к его власти. И это было бы вполне объяснимо, — если учесть, что, как мы говорили, все известные нам в вышеприведенных надписях аксумские правители сами присвоили себе титул сабейских царей и, стало быть, претендовали на верховную власть в Южной Аравии. Так или иначе, все говорит о мире и союзе, хотя предположение о Марсадилане Йануфе как о ставленнике Аксума и, таким образом, царе “христианском” необходимо учитывать (как считают, он мог быть и узурпатором на троне).
2. По древним южноаравийским надписям известен царь Маадикариб Йафур, совершивший поход в Центральную Аравию с целью остановить продвижение на юг войск ал-Мунзира и оставивший здесь не менее трех надписей. Одна из них датирована “месяцем зу-кайзан (т. е. июнем) 631 г.” химьяритской эры (Русский перевод этой надписи, получившей в науке обозначение Ry 510, читатель найдет в книге: Пиотровский М. В. Южная Аравия..., с. 175-176.), и тогда же аль-Мунзир заключил с Маадикарибом мир. Отметим здесь, что во время похода Маадикариб Йафур с очень большой долей вероятности должен был пройти через Награн, лежавший на главной дороге с юга в Центральную Аравию.
3. Согласно ПС I, трехлетний малыш говорит Масруку во время пребывания того в Награне: “Я принял тебя за христианского царя, которого видел (здесь) в церкви”. При всех чудесах и знамениях (в их числе один внезапно заговоривший младенец нескольких месяцев отроду), описаниями которых изобилуют христианские рассказы о событиях в Награне (и которых, кстати сказать, меньше всего в ПС I-II), между Масруком и его предшественником едва ли пролегло более двух-двух с половиной (?!) лет.
Добавим сюда еще один факт: то же ПС I сообщает, что ко времени прерывания Симеона в ал-Хире у царя лахмидов ал-Мунзира (III) там находилось еще посольство, которое предыдущий царь химьяритов направил? для улаживания дел к правителю лахмидов и которое было здесь застигнуто-врасплох награнскими событиями.
4. Из публикуемой нами ниже южноаравийской надписи Ja 1028, установленной полководцем царя Йусуфа Асара Иасара, т.е. Масрука, и датированной июлем 633 г. химьяритской эры, явствует, что походы этого царя против христиан Южной Аравии, ознаменовавшиеся уничтожением аксумского гарнизона в Зафаре, начались за 13 месяцев до даты установления, самой надписи, т.е. не позднее июня 632 г. той же эры.
Теперь о письме Масрука — Зу-Нуваса — Йусуфа Асара Иасара лахмидскому царю, которое (по смыслу последовательности глав XXV-XXVII КХ) было написано еще в Награне. О его содержании нам известно кое-что, из ПС I-II и МА. Основная суть письма — сообщение об уничтожении Йусуфом христиан в Южной Аравии и призыв к аль-Мунзиру последовать его, Йусуфа, примеру. Но нас здесь интересует в первую очередь одна фраза из этого письма (в передаче Симеона): “Царь, которого кушиты поставили в нашей стране, умер. И наступило время зимы, и кушиты не смогли выйти к нашей стране, и вот я правил над всей землей химьяритов...”.
Что нам дает сопоставление приведенных фактов? В первую очередь: Маадикарнм КХ и Маадикариб йафур южноаравийских надписей — скорее всего одно лицо. Об этом царе мы почти ничего не знаем, но и того, что нам. известно, видимо, достаточно для причисления его к сторонникам ориентации на Аксум (и Византию, поскольку его противником были лахмиды, состоявшие на службе Ирана) и к покровителям христиан монофизитского толка. Он был, в прекрасных отношениях с общиной Награна и во время своего пребывания здесь посетил церковь (ПС I) и даже получил от торговой знати общины заем в 12 тыс. динаров, вероятно, для успешного завершения похода на север. Кстати, и посольство, которое он отправил к лахмидам (для заключения; мирного договора?), также состояло из награнских христиан. Наконец, он был поставлен на царство аксумитами. А это могло произойти лишь в условиях пребывания на территории Южной Аравии достаточно сильного ак-сумского войска. Мы можем даже предполагать, что речь вовсе не идет о& аксумском гарнизоне в Зафаре, — вспомним слова йусуфа Асара Иасара: “кушиты” не смогли из-за зимы пробиться к берегам Аравии и поставить нового царя. А ведь в это время гарнизон, оставленный ими в Зафаре, еще существовал!
Далее, сопоставление источников приводит к выводу: со времени смерти Маадикариба и до уничтожения аксумитов в Зафаре прошло очень немного времени: надпись Маадикариба датируется, как мы уже говорили, июнем 631 г... химьяритской эры, а нападение Йусуфа Асара Иасара на Зафар — июнем 632 г. той же эры, т.е. произошло через год. Кроме того, слова из письма Масрука следует, очевидно, понимать в том смысле, что известие о смерти Маадикариба — хотя и дошло до аксумского царя, но, во всяком случае, слишком поздно: летние муссоны прекратились, и плавание к берегам Южной Аравии флота; стало невозможным. Между тем, как известно, летние муссоны прекращаются? в южной части Красного моря не позднее сентября-начала октября. Таким образом, вероятно, можно считать именно эти месяцы 631 г. химьяритской. эры самыми поздними для датировки конца царствования Маадикариба и временем воцарения Масрука. Далее, по приведенным источникам, между посещением Маадикарибом Награна и преследованиями христиан в этом городе, прошло около двух с чем-то (плюс-минус) лет. Иначе говоря, если, в соответствии с ПС I-II и КХ, датировать их концом ноября, преследования были предприняты в ноябре 633 г. химьяритской эры.
Теперь вспомним: Симеон узнал об этих преследованиях (как об уже закончившихся) в первом же следующем феврале, и мы склонились к тому, что сравнение КХ и ПС I-II скорее свидетельствует в пользу 519 г. и. э. В таком случае, очевидно, можно с большой долей вероятности считать ноябрь 633 г. химьяритской эры — ноябрю 518 г. и. э. (о датировках по химьяритской эре см. “Надпись аксумских послов в Зафаре”).
В итоге получается краткая хронологическая табличка (с некоторыми лакунами, к которым мы вернемся при рассмотрении последующего материала) —
Эфиопские послы строят дом в Зафаре при царе Марсадилане Йануфе
Поход царя Маадикариба на север
Смерть Маадикариба и воцарение Иусуфа Асара Йасара
Уничтожение Иусуфом Асаром гарнизона в Зафаре
Преследование христиан в Награне
— 505 г. н. э.
— июнь 516 г. н. э.
— сентябрь-октябрь (?) 516 г. н. э.
— июнь 517 г. н. э.
— ноябрь (?) 518 г. н. э.
Остается пока не совсем ясным время “первого прихода” аксумитов воглаве с ХИВН'. Однако, возможно, другие источники, помещенные в этом разделе, дадут, пусть даже и несколько “уклончивый”, ответ и на этот вопрос.
24 Текст самой главы не сохранился.
25 Текст самой главы не сохранился. “Город” Хадрамаут неизвестен. Хадрамаутом называлось древнее государство в Южной Аравии (в восточной части НДРЙ) со столицей в городе Шабве; кроме того, так поныне называется Пятая провинция НДРЙ, территория которой большей частью совпадает с территорией древнего государства. Такое же название носит и огромный вади, протянувшийся с запада на восток по территории этой провинции. Возможно, что имеется в виду один из крупных городов или административных центров в долине вади, переживших древность, — Шибам, Сейун, Марьямат?
26 Текст главы не сохранился.
27 С переносом столицы в Зафар Мариб сохранял общесабейско-химьяритское значение как культовый центр. Вероятно, в IV в. здесь возникла сначала иудейская, а затем и христианская община. О преследовании христиан в Марибе глухо говорится и в надписи Элла-Асбахи из Южной Аравии (см. фрг. II; стк. 13).
28 Текст главы не сохранился.
29 Текст главы не сохранился. По мнению ряда исследователей, речь идет, возможно, о населенном пункте, который находился на месте средневекового и совр. Хаджарейна, города в низовье вади Дуан, одного из южных притоков, западной части Вади Хадрамаут. В древности через вади Дуан проходил один из торгово-караванных путей, связывавших внутренние районы страны и сто лицу Шабву с побережьем. О преследовании христиан в этом городе см. также надпись Элла-Асбахи из Южной Аравии (фрг. II, стк. 16).
30 Текст главы не сохранился.
31 Умаййа по другим источникам неизвестен, мусульманские авторы называют другое лицо. Евпрепий — митрополит, рукоположенный, вероятно, александрийским патриархом Тимофеем (517—535).
32 Текст самой главы не сохранился.
33 Текст главы не сохранился.
34 Текст главы не сохранился; см. примеч. 35.
35 Текст речи Зауноса утрачен. Сохранившаяся часть главы начинается с описания самого разгара битвы. “О прибытии морем” аксумитов к берегам Химьяра и о начале битвы см. МА и кое-что в надписи Элла-Асбахи из Южной Аравии (фрг. I, см. ниже). Главы XXXIX — начало XLII открывают второй акт драмы — описание подготовки и собственно победоносного похода Калеба — Элла-Асбахи в Южную Аравию. Этой части в ПС I-II, естественно, нет, ибо Симеон Бетаршамский, немало сделавший для организации этого похода, свидетелем его уже не был (а он описывал, как мы говорили, лишь то, чему сам был свидетель, или то, о чем слышал во время пребывания в ал-Хире). Зато более поздний переписчик ПС I в конце отмечает: как он (т. е. переписчик) слышал “от тех, кто побывал в той стране”, кушиты расправились с царем химьяритов. В связи с походом аксумитов встает очень важный вопрос: когда он был совершен? К сожалению, на основе заглавий упомянутых глав КХ ответить на него невозможно, а из ПС I-II лишь следует, что этот победоносный поход никак не мог состояться до июня — июля 519 г. (когда Симеон писал свое второе послание). Возможно, нам удастся извлечь кое-что из МА, которое является вторым основным источником при описаний войны Аксума против Химьяра.
36 Текст начинается с этого места; описание битвы см. также в МА.
37 Согласно МА, химьяритский царь был казнен Элла-Асбахой; по мусульманским авторам, Зу-Нувас, увидев, что проиграл битву, бросился на коне в море и погиб.
38 См. надпись Элла-Асбахи из Южной Аравии, фрг. II, стк. 18.
39 К сожалению, имя нового ставленника аксумитов в Химьяре не сохранилось. Издатель КХ после самого тщательного анализа испорченного места предложил в начале читать “А”, а в конце с множеством оговорок — [ВР]. В МА имя этого человека Абрамий, или Абраам (в эфиопской версии-Абрахам; см. ниже). У Прокопия Кесарийского (I, 20) новым царем, которого поставил Элла-Асбаха над Химьяром, назван некий Эсимифей, “христианин, родом омирит”. По-видимому, это больше соответствует действительности. Автором (?) одной древнеюжноаравийской надписи являются “Сумайфаа Ашва, царь Са[бы...” и его сородичи, которые называют “господами своими” “негушей Аксума” и, в частности, “'Л'БХХ царя Хабашат”, а своими богами — “(господа) милосердного и сына его Христа победоносного”. В Сумайфаа Ашва многие ученые видят одного из представителей высшей химьяритской знати, род которого, как и он сам, хорошо известен по надписям; в 'Л'БХХ — ошибочное написание вместо 'Л'СБХХ — “Элла-Асбаха”.
Согласно Прокопию, император Юстиниан даже отправил к Эсимифею и аксумскому царю Элла-Асбахе особого посла Юлиана с просьбой помочь Византии в войне с Персией. Ученые обычно относят это посольство ко времени между апрелем и сентябрем 531 г. на том основании, что у Прокопия предшествующие посольству события войны датируются сразу после окончания 4-го года правления Юстиниана (т. е. после 4 апреля 531 г.) (кн. I, 16), а последующие за этим посольством события уже связаны со смертью шаха Кавада (скончавшегося в середине сентября того же года) (кн. I, 21).
Сопоставление данных Прокопия с материалом южноаравийской эпиграфики и свидетельствами мусульманских авторов дает следующую картину событий: в первой половине 30-х годов VI в. (во всяком случае, после 531 г.) и до 535 г. (?) враждебные Сумайфаа вожди южноаравийской знати в союзе с предводителями аксумского войска свергли ставленника аксумского царя и возвели на престол., вероятно, одного из военачальников (по мнению некоторых, он с самого начала был эфиопским наместником и даже сыном Элла-Асбахи) аксумитов, имя которого, по надписям, — Абраха. В своей южноаравийской надписи, датируемой обычно 543 г. (а скорее всего мартом 544 г.) и сообщающей о событиях с 542 г., Абраха называет себя “наместником (царя) Элла-Узены (Узйаны?)” и в то же время пользуется полным титулом южноаравийских царей. Имя царя “Элла-Узена” известно нам лишь по легендам на аксумских монетах, и ничего более определенного, кроме того, что этот царь правил после Элла-Асбахи, сказать нельзя. Быть может, он правил и после сына Калеба Ваазеба, однако, как полагает Ю. М. Кобищанов, “Элла-Узена”, возможно, второе имя Ваазеба (См.: Кобищанов Ю. М. Северо-Восточная Африка..., с. 68. О надписи этого царя см. выше.).
Вероятно, авторы МА (а может быть, и КХ), завершавшие свой труд уже после воцарения Абрахи, не сочли возможным портить картину трогательного единства борцов за веру грубыми эпизодами потасовок среди христианского воинства.
Из всего сказанного, между прочим, следует, что Калеб — Элла-Асбаха, во всяком случае, правил в 531 г. и мог править после 535 г. и даже до самого начала 40-х годов VI в.
40 См. также МА, ниже, с. 226.
41 Для лучшего понимания последующего изложения и в особенности хронологии событий важно учитывать, что по смыслу этого текста и первый при ход аксумитов, т.е. высадка их во главе с ХИВН, и второй, когда погиб химьяритский царь, произошли на протяжении жизни одного-двух поколений. Автор КХ лично общался с участниками обоих вторжений.
(пер. Г. М. Бауэра)
Текст воспроизведен по изданию: История Африки в древних и средневековых источниках. М. 1990
Для просмотра ссылки Зарегистрируйтесь