Знаете все просто только для аматора. Професионал же всегда найдет многие ньюансы. И относительно того же вопроса с населением Америки есть много точек зрения. Но видимо кому-то хочется простых ответов, которых в природе не существует. Я и не говорю что народы белые и пушистые. Вот например ханты и манси скальпировали своих врагов, ходили в набеги на своих соседей в том числе коми-зырян и русских. Знаете как ирокезы и шоуни против английских поселенцев. А якутов Тыгына можно вполне сравнить с Сидящим быком, у его лакота также было полно врагов среди других индейцев, как и у тех же команчей и апачей. Чукчи сами ходили в набеги на юкагиров и коряков и часто складывалась такая ситуация, что против чукчей ходили в поход русские с юкагирами и коряками, редче с якутами. Это как и в Латинской Америке где тлашкаланцы союзники испанцев против ацтеков, где гуарани союзники против других индейских племен. В общем ситуация похожая и различается лишь в деталях. Ну а относительно народов Сибири, так их верования не требовали людских жертвоприношений как у ацтеков, майя, чибча-муисков. В отличии от индейцев Аргентины и Уругвай они не занимались каннибализмом (один из отрядов испанцев был съеден племенем мапуче). Кроме того Иоганка Венгр и православный монах проповедовали христианство еще в 14 в. в Сибири. Через сибирских татар ханты и манси также были знакомы с исламом. Племена юга Сибири знали о буддизме.
Ну а относительно шаманов, то тут все не так просто.
Царская администрация решила сделать ставку на христианизацию Якутии, чтобы не потерять такой стратегически важный регион. Особенно такая политика активизировалась после подавления восстания Дженника 1681 – 1682 годов. Еще Алексей Михайлович «Тишайший» в 1677 году демонстративно пожаловал боярские звания новокрещеным знатным якутам Л.Львову и его сыну И.Львову. Но М.Бозеков и другие главы якутских кланов сделали вид, что не поняли прозрачный намек государя. И на какое-то время процесс заглох. Петр Великий в 1714 году издал Указ об обращении вогулов, остяков, татар и якутов в христианскую веру. Вогулы (ныне – манси) и остяки (ныне – ханты) – сейчас относятся к православным народам, но их крайне мало (манси – свыше 7,7 тысяч человек, ханты – 21 тысяча человек). Крещение татар привело к образованию субэтноса – так называемых «кряшенов», которые отличаются от других татар главным образом русскими именами и фамилиями. Кряшенов в 1926 году было 101,4 тысячи человек (в более поздних переписях их не учитывали как отдельный этнос). При этом надо учесть, что значительная часть кряшенов утратила этническую самоидентификацию как татар и полностью растворилась среди русской нации, поэтому кряшенами считают только тех, кто называет сейчас себя «кряшенами» (самоназвание – «керэшени»). Интересно, что с середины XIX века происходил и процесс обращения большой части (около 40%) кряшенов в ислам, поэтому нынешние кряшены – только обломок некогда массивного субэтноса. В некоторых работах говорится, что кряшенов сейчас якобы свыше 5 миллионов, но это некоторые авторы (типа нашего фантазера Василия) выдают желаемое за действительное (численность вообще всех татар в России свыше 5,5 миллионов человек, нынешний ведущий татарский историк Д.М.Исхаков считает, что к 2025 году татар станет меньше на полмиллиона). Поставленная Петром Первым задача христианизации якутов была выполнена – вскоре якуты стали считаться (и формально до сих пор считаются) православными.Якуты охотно восприняли Христа в качестве своего Тангара – об этом написано много, включая путевые заметки исследователей. Поэтому крещение якутов происходило довольно быстро. Одними только временными льготами в уплате ясака этот успешный процесс христианизации якутов объяснить сложно. Уже принявших ислам татар почти не удалось обратить в православие, кроме небольшой группы. Бурят-ламаистов также не удалось сделать христианами, несмотря на большие усилия имперских и церковных властей. А ведь и им тоже предлагали существенные льготы. То, что новые Боги – не Тенгри, дошло до тюрков и монголов не сразу. Никто из них поначалу не читал Коран или 108-томный «Ганджур». А когда прочли и поняли – было уже поздно, религии укоренились. То же самое можно говорить о якутах. Что там читали священники – якуты не понимали, да еще ведь читали на старославянском, который уже в XVIII веке большинство самих русских перестало понимать. Катехизис впервые переведен на якутский язык и издан в 1819 году (это – первая книга на якутском языке). Многие исследователи XVIII и XIX веков отмечают формальный характер христианизации якутов. Священникам было важнее крестить и отпевать якутов, чем глубоко внедрять постулаты православия в умы. Очень часто священники в дальние селения приезжали раз в год и задним числом крестили и отпевали оптом, это наблюдалось и отмечалось исследователями даже в начале ХХ века. Поэтому якуты до конца XVIII – начала XIX веков мало знали о своей новой религии. Верить в прежних богов было уже «не политкорректно», поэтому они переместились в область просто мифологии, сохранившись в основном в олонхо – интеллектуальной и исторической энциклопедии якутской цивилизации. Этим отчасти объясняется усиление черного шаманизма у якутов – в условиях теологического вакуума это было закономерным явлением. Фактически у якутов была теологическая автономия, которая сочеталась с политически-административной автономией. Якутское общество жило по своим законам, апеллируя к имперской администрации только в случаях, когда не удавалось решить вопросы внутри рода. Символы и представители царской власти – исправники – могли некоторые наслеги вообще не посещать десятилетиями, об этом мы узнаем из документов. Якутское общество, таким образом, продолжало жить почти само по себе, продолжало верить в своего Бога, которого чисто формально называли Иисусом Христом. Так, впрочем, было почти во всей Российской империи. Только после 1917 года центральная власть стала диктовать всей стране, по какой идеологии и по каким правилам всем жить, несогласные уничтожались.
- - - - - - Сообщение автоматически склеено - - - - - -Да и в Америках христианизация далеко не всегда проводилась огнем и мечом. И Бартоломео де Лас Касас далеко не исключение.
Вот например добровольно обратили гуарани.
М. В. Зуева. «Государство» иезуитов в Парагвае / «Государство» иезуитов в Парагвае (1610-1678 гг.)
Для просмотра ссылки Зарегистрируйтесь- - - - - - Сообщение автоматически склеено - - - - - -Иезуитские редукции были созданы Орденом иезуитов в районах, населённых племенами тупи-гуарани, преимущественно на территории современного Парагвая, затем распространились шире, на часть территорий нынешних Аргентины, Бразилии, Боливии и Уругвая. Эти резервации отличались от резерваций в других регионах тем, что они не стремились привить индейцам европейский образ жизни, а лишь обратить их в христианство. Под руководством иезуитов индейцы достигли существенной автономии в рамках Испанской и Португальской колониальных империй. Индейский труд в редукциях был достаточно эффективным и экономически успешным. Когда возникла угроза вторжения работорговцев-бандейрантов, индейцы создали ополчение для защиты от колонистов. Сопротивление работорговцам, а также высокая степень независимости и экономический успех часто называются причинами изгнания иезуитов из Нового Света в 1767 году. Одной из особенностей иезуитских миссий региона Гуайра (англ. Guayrá) было наличие в них с 1640-го года хорошо вооруженных отрядов индейцев-гуарани.
- - - - - - Сообщение автоматически склеено - - - - - -1573 г. по распоряжению короны прекратилась конкиста и якобы начался период пацификации - мирного обращения индейцев в католичество (History of Latin American civilisation, v. I. London, 1969, p. 149).Распоряжение 1573 г. содержало целую программу "мирного" покорения аборигенов. Корона советовала предварить евангели-зацию основанием города, обитаемого испанцами, в местности, принадлежащей индейцам, собрать всю возможную информацию о последних, их языках, обычаях, вождях, завязать с ними торговлю или обмен различными продуктами, дарить им различные безделушки, чтобы вызвать у аборигенов чувство благодарности. "Не проявляя какой-либо жадности к индейской собственности, - говорится в цитируемом документе, - следует установить мирные связи дружбы и сотрудничества с индейскими вождями и "дворянами", которые могут, по всей вероятности, быть полезными при пацификации страны" (Ibid., p. 150).Расположив к себе индейцев, миссионеры могли приступать к пропаганде христианства. В отличие от прошлых лет король советует впредь не порицать индейцев за их "извращения" и "идолопоклонство", не отбирать у них женщин и идолов, дабы не вызвать отвращения к христианству, а сначала убедить их в святости христианских доктрин с тем, чтобы добиться добровольного отказа от всего того, что "противоречит нашей святой католической вере и евангельской доктрине".
Король советовал миссионерам соблюдать большую осторожность, такт и осмотрительность при посещении индейских селений, не оскорблять ни словом, ни жестом аборигенов, не проявлять опасений и страха, ибо все "это могло вызвать враждебную реакцию со стороны индейцев,". "Трудностей можно будет избежать, - говорится в распоряжении, - если детей касиков и благородных индейцев доставлять в испанские поселения и задерживать там в качестве заложников под видом гостеприимства и приучения их к ношению одежды" (Ibid., p. 151).
Миссионеры требовали запретить "белому" духовенству иметь какое-либо отношение к индейцам, но королевской власти вовсе не улыбалось отдать на откуп миссионерам все местное население. Миссионеры были нужны короне для обращения индейцев в христианство, их "мирного" покорения, после чего можно было извлекать из их пасомых определенную материальную пользу, а для этой цели больше подходили не миссионеры, а священники, которым были чужды какие-либо эгалитарные тенденции и пресловутое испанское стремление к "справедливости", столь непомерно раздутое Льюисом Хенке.
Исключение делалось для иезуитов, действовавших в пограничных районах (Парагвае, в северных областях Мексики), имевших стратегическое значение для испанской короны. После запрещения иезуитского ордена и изгнания его членов из Америки находившиеся под его контролем индейцы были переданы в ведение "белого" духовенства.В начале миссионеры склонялись к тому, чтобы христианское вероучение преподносилось индейцам на их же языке, и стали усиленно изучать местные наречия, сочинять на них всякого рода пособия по католической вере. Робер Рикар обнаружил 109 таких сочинений на 9 индейских языках, относящихся к периоду 1524-1572 гг. Из них 80 принадлежало францисканцам, 16 - доминиканцам, 8 - августинцам и 5 - неуточненным авторам (Ricard R. Op. cit, p. 65). Однако по разным причинам миссионерам пришлось отказаться от использования местных языков в целях евангелизации. Их оказалось слишком много, к тому же они не были приспособлены для изложения всех тонкостей католической теологии, а искажения в переводах на местные языки "попахивали" ересью и могли закончиться для незадачливого переводчика привлечением к суду инквизиции. Вместе с тем королевская власть без особого восторга относилась к использованию для проповеди христианства местных языков, опасаясь, что оно будет способствовать изоляции индейцев и даст миссионерам определенные преимущества перед колониальными властями. Корона настаивала на скорейшей испанизации индейского населения, на обучении его испанскому языку.
- - - - - - Сообщение автоматически склеено - - - - - -Каков же был конечный результат миссионерской работы в испанских колониях Америки? Что касается Мексики, то в начале XX в. мексиканский историк Мануэль Гамио высказал мнение, что здесь возникла "смешанная религия", вид синкретизма - католицизм вперемешку с языческими пережитками (Gamio M. Forjando patria (Pro nacionalismo). México, 1916, p. 149-152).Индеец к концу XVI в. исповедовал как бы две религии: католическую и свою собственную. Одна религия "наслаивалась" на другую. Назвать этот результат успехом миссионеров нельзя. Энрике Д. Дуссель, автор весьма популярной на Западе "Истории церкви в Латинской Америке", как и Боргес, восхваляет подвиги миссионеров, но и он вынужден признать, что миссионеры породили вид религиозного гибрида или религиозной "светотени", в которой невозможно определить, где кончается язычество и где начинается католицизм. "Светотень", по Дусселю, приняла в конечном итоге форму "народного католицизма", основанного на полуязыческих суевериях, который автор определяет как порождение "не совсем христианского сознания" (Dussel D. Historia de la Iglesia en América Latina. Coloniaje у liberación (1492-1973). Barcelona, 1974, p. 131-132).
- - - - - - Сообщение автоматически склеено - - - - - -Сомин Н.В. - Государство иезуитов в Парагвае
Для просмотра ссылки Зарегистрируйтесь- - - - - - Сообщение автоматически склеено - - - - - -Да и в Северной Америке все также не было просто, хотя отношение американцев к индейцам было такое же как у буров к зулусам. Вот пример позитивного отношения из Канады.
Цитата
«О Боже! Подобно Громовой Птице древности я снова восстану из моря. Я возьму все средства успеха белого человека - его образование, его способности, и этими средствами я превращу мою расу в достойнейшую часть твоего общества».
(вождь Ден Джордж, сэлиш)
- - - - - - Сообщение автоматически склеено - - - - - -Христианизация индейцев. Позиция Кофмана -
- - - - - - Сообщение автоматически склеено - - - - - -Кофман указывал, что в 16 веке в Латинскую Америку мигрировало 80 тыс. В завоевании Америки испанцами участвовало в общей сумме 10 тыс. воинов. Поэтому испанцы и активно втягивали местную индейскую аристократию в управление территориями. У инков не было разницы между политикой и религией. Религию поклонению Солнцу и правителю Инке была замещена христианством. Активное противодействие христианству в регионах с развитыми и кровожадными религиями ацтеков, майя и чибча-муисков.
- - - - - - Сообщение автоматически склеено - - - - - -Казалось бы, для выполнения этих задач необходимо огромное количество людей, потому и сложилось представление об ордах испанцев, которые вторглись в Америку.Мы можем судить о том, какое количество людей эмигрировало в Америку за это время. У нас есть один очень хороший источник – это списки пассажиров, отправлявшихся в Америку. Не любой мог отправиться в экспедицию в Новый Свет, каждый проходил собеседование. Хотя списки, хранящиеся в архивах, неполны, они дают основу для вычислений.В результате вычислений, которые я произвел, я могу назвать цифру. За период с открытия Америки и до 1556 года туда эмигрировало где-то около 80 тысяч человек. Среди них конкистадоров было намного меньше, чем людей мирных профессий, женщин, священнослужителей – собственно, колонистов.Подсчеты, сделанные мной, показывают, что в завоевании Северной Америки участвовало около 4500 человек, а Южной Америки – около 6000 человек. В любом случае их было меньше, чем воинов в одной дивизии. Вот почему мы можем говорить о конкисте как о совершенно необыкновенном событии.
Для просмотра ссылки Зарегистрируйтесь
Работы Кофмана - Кофман А. Америка несбывшихся чудес. М., 2001
Кофман А. Рыцари Нового Света. М., 2007.
Кофман А. Кортес и его капитаны. М., 2007.
- - - - - - Сообщение автоматически склеено - - - - - -Католическая церковь в Вице-Королевстве Перу.
Для просмотра ссылки Зарегистрируйтесь- - - - - - Сообщение автоматически склеено - - - - - -РПЦ на Аляске и испанские миссии в Калифорнии -
Для просмотра ссылки Зарегистрируйтесь- - - - - - Сообщение автоматически склеено - - - - - -Христианизация атапасков русскими -
Для просмотра ссылки Зарегистрируйтесь- - - - - - Сообщение автоматически склеено - - - - - -Андрей Кофман - Рыцари Нового Света. Как покорялась Америка.
Для просмотра ссылки Зарегистрируйтесь- - - - - - Сообщение автоматически склеено - - - - - -Христианизация самодийцев
Христианизация коренных народов Обского Севера: культурологический аспект
Для просмотра ссылки Зарегистрируйтесь- - - - - - Сообщение автоматически склеено - - - - - -Начало миссионерской деятельности в Сибири знаменовалось указом Петра I о массовом крещении северообских народов. Указ повелевал митрополиту Филофею уничтожать изображения божеств, которым поклонялись народы Сибири, и крестить аборигенов. Реальные же мероприятия по крещению и христианизации народов Сибири начались после приезда в 1711 году в Сибирь в качестве нового губернатора князя М.П. Гагарина. При его активной поддержке Филофей Лещинский обращал в христианство березовских ханты во время экспедиций 1712, 1713 и 1714 годов, пелымских манси – в 1714 и 1715 годах; сургутских ханты – в 1716 и 1718 годах. В 1717 году с аналогичной целью Ф. Лещинский ездил проводить крещение в Нарымский и Кетский уезды, в 1719 году – в Мангазею, а в 1719-м и 1720-м – в Иркутск и за Байкал. "Сибирский апостол", как позднее назвали Ф. Лещинского, и его последователи ревниво выполняли свою христианскую миссию. Изображения божеств, которым сибирские народы поклонялись, приносили жертвы и с коими связывали свое благополучие, разделили печальную судьбу лапландских бубнов. Основные священные места были разрушены во время
миссионерских экспедиций Лещинского в 1712-1718 годах. В 1722 году священник Михаил Степанов сжег 75 священных мест в Приобье; в 1723-м в Березовском уезде русская администрация отобрала и сожгла 1 200 деревянных и 5 железных изображений божеств ханты и манси.
По мере развития успехов миссионерской деятельности в Сибири в XIX веке интерес к шаманству и шаманам ослабевал. Народы Сибири, проживавшие вблизи русских поселений, восприняли православие с разной степенью глубины и понимания. Кочевники из отдаленных труднодоступных районов продолжали придерживаться верований своих предков. Проблема существования шаманов в стране как будто вовсе перестала беспокоить верховную власть.
В то же время сибирские аборигены нередко почитали за изображения своих (или общих с русскими людьми) божеств лики святых на русских иконах и складнях; не персонифицируя святого, его просто называли Торум, в таких случаях ханты, к примеру, вешали иконы в доме рядом со священной полкой.
- - - - - - Сообщение автоматически склеено - - - - - -Для просмотра ссылки Зарегистрируйтесь- - - - - - Сообщение автоматически склеено - - - - - -Крещение эвенков -
Для просмотра ссылки Зарегистрируйтесь