[Laszlo]

The Romaniotes - the Jewish Community from Greece (tcbradio interview)

Shaddayoth and Siddurim: A Window into Romaniote Traditions

Romaniotes The Jews of Rhomania, the Eastern Roman Empire

Романио́ты (греч. Ρωμανιῶτες) — субэтническая группа евреев, сформировавшаяся в Византийской империи из потоков миграции иудеев в Ахеменидской, Селевкидской и Римской империях.
Основная страна проживания — Греция, где они жили во многих крупных городах: в Афинах, Янине, Салониках. Вторая мировая война стала для общин катастрофой. Из 77 377 греческих евреев только 10 000 смогли пережить Холокост.В античную эпоху евреи, жившие в Греции, Малой Азии, Понте, Фракии и Каппадокии и говорившие на греческом языке, назывались со стороны прочих евреев «йеваним» (название греков на иврите, на библейском греческом «эллины» и «эллинисты»). Средневековый еврейский термин, обозначавший грекоязычных евреев Византийской империи, проживающих на Балканах и в Малой Азии. Термин является этнонимом от западноевропейского названия Византийской империи Романиа. Сами греки называли своих евреев просто «иудеями», а в современной Греции используется термин Εβραίοι («евреи») для общего названия еврейской нации. Термин «романиоты» (или «евреи-романиоты») проник в греческий и другие языки в наше время.


Первое документальное свидетельство о пребывании иудеев на территории современной Греции относится к 300—250 годам до н. э. Оно было найдено в Оропосе, маленьком прибрежном городке между Афинами и Беотией. В документе упомянут некий «Мосхиос, сын Мосхиона иудея», возможно, раб.
Самым ранним археологическим свидетельством о пребывании иудеев в Малой Азии (Турция сегодня) являются руины синагоги IV века до н. э. в Сардах, городе Ахеменидской империи.
В 332 году до н. э. македонский царь Александр и его мощная армия приблизились к границам Иудеи и подчинили сатрапию своей разрастающейся Македонской империи. Новая администрация признала иудеев Иудеи этносом и не подвергла их принудительной эллинизации, признав за ними автономию и их вождей в лице первосвященников и в лице совета старцев. По прежнему осуществлялась курьерская связь Иерусалима с общинами иудеев эллинистических государств, образовавшихся вследствие распада Македонской империи после смерти Александра Македонского в 323 году до н. э. Новое поколение иудеев становилось двуязычным, говорило на арамейском и на греческом койне. Некоторые иудеи мигрировали в материковую Грецию. В дальнейшем многие иудеи впитывали греческую культуру и образ жизни и через метисации и ассимиляции становились греками лишь иудейского вероисповедания. В иерусалимской «области» был конфликт между эллинизированными иудеями и их оппонентами. Среди оппонентов в 167 году до н. э. вспыхнуло хасмонейское восстание, приведшее к образованию независимого хасмонейского Иудейского царства, включившего более значительные территории, чем историческая Иудея. Семитские народности, попавшие под власть хасмонеев, были принудительно обращены в иудаизм. Некоторые эллинизированные иудеи мигрировали в разрастающуюся и наступающую на Грецию Римскую республику. Иудейские общины в ослабленных наступающей римской армией эллинистических государствах признали авторитет хасмонеев и продолжили выполнять религиозно-культовые законы, исходившие из Иерусалима через курьерскую связь. В 63 году до н. э. Иудейское царство было захвачено римской армией во главе с Помпеем и в дальнейшем вошло в состав Римской империи в качестве провинции Иудея. Население провинции Иудея следовало иудейской религии, но были также последователи эллинской (греки) и римской (римляне) религий. Иерусалим стал одним из крупнейших городов империи, а Храм — одним из великолепных сооружений римского мира. Иудаизм продолжал развиваться и распространяться в Римской империи и в других регионах Востока, этому способствовали миграции иудеев и смешанные браки. Особенно много иудеев было в Испании, Риме, Иудее, Египте и Месопотамии. Количество иудеев в Римской империи было так велико, что под их влиянием распространился добровольный прозелитизм среди эллинского и римского населения. Самой влиятельной прозелиткой среди эллинов была адиабенская царица Елена, среди римлян — Онкелос. В каждом городе Римской империи проживали иудеи, среди которых были как знатные люди, так и купцы и простолюдины. Многие восприняли римский образ жизни и стали римлянами лишь иудейского вероисповедания. Количество иудеев в империи составляло 10% от общего числа населения и все они были централизованы в духовно-религиозном плане на Иерусалим. Из Иерусалима исходили религиозно-культовые законы, которые приказано было исполнять должным образом всем иудейским общинам. В Иудее зарождались различные иудейские мировоззрения, самым влиятельным из которых в дальнейшем стало мессианское иудейство, развившееся позднее в христианство. А тем временем духовная централизация вокруг Иерусалима способствовала укреплению иудейского религиозно-этнического самосознания, а иногда и иудейского патриотизма, который проявился во время иудейских восстаний в 66 году н. э. и в 115 году н. э. Восстания с трудом были подавлены римской армией, Иерусалим и Храм разрушены, а бо́льшая часть иудеев убита, порабощена и вывезена в Европу, другие же бежали в Месопотамию, Аравию, Египет и Малую Азию. В Иудее, которую римляне переименовали в Палестину, осталось небольшое количество иудеев в Галилее и Явне. Теперь центры иудаизма переместились в другие города в синагоги и иешивы.
После падения Византии местом расселения романиотов стала Османская империя.

[Laszlo]

В правление Юстиниана I впервые были предприняты практические шаги по принуждению евреев к принятию христианства. В 527 году был издан закон, согласно которому еретиком считался «каждый, кто не принадлежит кафолической церкви и нашей православной и святой вере», что некоторые исследователи считают признаком начала ухудшения правового положения евреев. В Кодексе Юстиниана, две редакции которого вышли в 529 и 534 годах, было опущено утверждение Кодекса Феодосия о том, что «еврейская секта не запрещена никаким законом». После завоевания королевства вандалов в 535 году был издан запрет на существование синагог в Северной Африке. Этим запретом были нарушены долгое время существовавшие принципы о защите синагог и непричислении евреев к еретикам. Несмотря на то, что этот закон редко применялся на практике и был опущен во многих сборниках византийского права, это был значимый прецедент.

Помимо развития прежнего законодательства в сторону его ужесточения, при Юстиниане I были предприняты новые меры по регулированию религиозной жизни иудеев. Новелла, изданная 7 февраля 553 года, содержала предписания относительно того, какими текстами Священного Писания можно пользоваться во время богослужений в синагогах. Было предписано пользоваться текстами, понятными жителям страны, где находится синагога, и запрещено «искажать текст и скрывать свой обман, злоупотребляя невежеством многих людей». Были рекомендованы, не исключая и других вариантов, два греческих (Септуагинта и Аквилы) и латинский (Вульгата) переводы. Поскольку перевод обращённого иудея Аквилы был создан под редакцией раввинов, Юстиниан, вероятно, рассчитывал на то, что его предписание облегчит переход иудеев в христианство. С другой стороны, новелла содержала запрет на использование в синагогах девтероса («второго издания») для толкования Священного Писания, «поскольку оно … есть лишь изобретение людей, которые только рассуждают о земном, не имея в себе ничего Божественного», что означало запрет на раввинистические толкования Библии и на Мишну. Данная новелла фактически распространяла сложившуюся традицию, когда византийский император выступал в качестве верховного судьи в христианских спорах, на иудаизм. Новелла не отрицала иудаизм как ошибку, вместо этого Юстиниан указывал на некоторое мнение в иудаизме — в данном случае на санкционированный раввинами перевод Аквилы — как на приемлемое для него.

В правление Юстиниана произошла развязка истории государства Химьяритов. С 518 года там правил принявший иудаизм Зу Нувас, который наложил эмбарго на византийскую торговлю в ответ на жестокое обращение с евреями. После массовой казни христиан в 522 году христианский царь Аксума Калеб при поддержке Византии объявил войну Химьяру, и через два года еврейское государство пало. К данному периоду относятся события жития Григория Омиритского и диспут святого с евреями Химьяра. Известен ряд других произведений христианской-иудейской полемики эпохи Юстиниана. По сообщению Прокопия Кесарийского, евреи Италии выступили на стороне остготов в ходе Готских войн.

После смерти Юстиниана в 565 году при его непосредственных преемниках положение евреев в империи не улучшилось. В Палестине состояние экономики в виду активизировавшихся войн с Персией продолжало ухудшаться, отношения с самаритянами оставались враждебными. Историк Иоанн Эфесский сообщает о крупном восстании евреев и самаритян в 578 году. В 579 году тот же автор сообщает о беспорядках в Константинополе, когда «евреи, самаритяне и еретики» устроили погром в городе против христиан; виновные в этом были наказаны не очень суров. Склонность евреев принимать участие в конфликтах своих христианских сограждан, зачастую с ущербом для самих себя, проявлялась в VI веке неоднократно. В 577 году в Константинополе они приветствовали восстановление патриарха Евтихия, в 592 году евреи Антиохии были обвинены в осквернении иконы Богородицы. При этом посетивший Палестину во второй половине VI века Антонин из Плаценции сообщает о том, что евреи имели возможность беспрепятственно отмечать свои праздники у могил патриархов. В целом, тесные контакты между евреями и христианами поддерживались без проявлений явной враждебности. Хотя в 592 году император Маврикий (582—602) дал указание принудительно крестить евреев и самаритян, этот приказ был адресован губернатору удалённой от Палестины Мелитены и потому невыполним.
Несмотря на отсутствие для этого правовых оснований, синагоги иногда отбирались. В 569 году по неизвестным причинам синагоги Константинополя были преобразованы в церкви, а в литургию примерно в это время был добавлен чин об освящении синагог для использования их в качестве церквей. Однако это не было общей политикой, и известны случаи, когда незаконно конфискованные синагоги возвращались, а если они были уже освящены, то еврейской общине полагалась за них компенсация

[Laszlo]

Сложившийся баланс в отношениях евреев и государства был нарушен в начале VII века, когда в результате переворота к власти пришёл узурпатор Фока (602—610), убивший своего предшественника Маврикия. Придя к власти, Фока, опасаясь не поддержавших его высших чиновников и военных, попытался править через партию «зелёных», традиционно находящуюся в оппозиции государству и официальной церкви. «Зелёные» в полной мере воспользовались предоставленной возможностью — в Константинополе они сожгли ипподром, в 609 году в результате беспорядков был убит патриарх Анастасий II. После того, как император понял, что события вышли из-под контроля, в Антиохию был послан патрикий Боноз, убивший там множество мятежников. В конце концов Фока был свергнут Ираклием (610—641) при поддержке обеих партий. Эти события стали широко известны в империи, и общее мнение было таково, что в них главными зачинщиками были евреи. Подробно события этого времени изложены одним из их участником, крещёным евреем Иаковом в появившемся в 634 году памфлете «Учение новокрещенного Иакова». Уже после прихода Ираклия к власти в 610 году стали распространяться слухи, что евреи затевают массовое убийство христиан в Тире. Желая предотвратить это бедствие, христиане в свою очередь убили многих евреев.

События Ирано-византийской войны 602—628 годов стали кульминацией кризиса в отношениях евреев с империей, начавшегося в 602 году. Приближение персов воодушевило евреев Востока, начавших мятеж. Они нападали на местных христиан, паломников и даже евреев, подозреваемых в симпатиях к христианам. Во время осады Иерусалима они начали столкновения с христианами, препятствуя организации обороны, а после захвата города помогали персам отыскивать спрятавшихся христиан. При этом, однако, положение персидских евреев в этот период не было существенно другим. Хотя они имели возможность служить в сасанидской армии, соблюдая при этом свои праздники, это не исключало преследований. После установления власти Персии в Иерусалиме многие евреи были там распяты, а оставшиеся в живых изгнаны. В 628 году император Ираклий вернул Византии Эдессу, позволив евреям невредимыми выйти из города при условии, что они покинут империю. В следующем году он восстановил контроль над Палестиной и, воспользовавшись гостеприимством Вениамина, главы еврейской общины Тивериады, дал торжественную клятву уважать права евреев. Однако затем он прибыл в Иерусалим и после того, как ему были показаны места смерти христиан, позволил убедить себя изгнать евреев из города, запретив им жить в пределах трёх миль от него.

В 630 году арабы начали вторжение в Палестину и снова начались опасения о возможном предательстве евреев в предположении, что и те, и другие ненавидят христиан. Однако в битвах 630-х годов в Палестине евреи и самаритяне зачастую сражались и погибали вместе с христианами. Тем не менее в 632 году, с целью обеспечить безопасность империи путём устранения религиозных разногласий, был издан указ, предписывающий креститься всем лояльным гражданам. Было возобновлено применение юстиниановского законодательства о недопустимости искажения Священного Писания, в результате была запрещена Шма. Однако даже в Карфагене, где этот указ был объявлен, он выполнялся без энтузиазма и вовсе не применялся в провинции. Парадоксальным образом указ императора Ираклия о всеобщем крещении, ввиду крещения язычников ещё при Юстиниане направленный в основном против иудеев, был реально выполнен в варварских королевствах Западной Европы, входивших в состав Византийской империи только номинально. Неизвестно, сохранилась или нет при преемниках Ираклия политика в отношении евреев в самой Византии. Хотя этот указ Ираклия формально действовал в течение всего существования Византии в самой Византии, но, в соответствии с толкованием Максима Исповедника, обычно не применялся против иудеев ввиду опасности, как считал Максим, захвата новокрещёными евреями ключевых должностей в церковной иерархии и распространения ими ересей. Максим считал, что к иудеям закон Ираклия применять не надо. Максим считал необходимыми свободу вероисповедания иудеев и предоставление им максимальной эмансипации, для того чтобы у подавляющего большинства их даже мысли не возникало переходить в христианство. Видимо, эта политика использовалась в Африке, где Максим был советником правителя Африки Григория — сына кузена императора Ираклия. В 644 году берберские евреи были основной силой, противостоящей арабам, а в 698—701 годах их царица Дакия аль-Кахина возглавила восстание против завоевателей.

Эллинизированным евреем, принявшим христианство, был известный изобретатель «греческого огня», или устройства для его метания, архитектор Каллиник из сирийского Гелиополя (совр. Баальбек в Ливане), около 668 года бежавший от арабов в Константинополь, где сконструированное им оружие помогло в 673 году отразить нападение мусульманского флота в морском сражении при Кизике. Около 680 года сообщается об обращении евреев где-то в Малой Азии, хотя неизвестно, насколько достоверна эта информация.
В 691 году на Трулльском соборе были приняты решения о необходимости очистить церковь от еврейских обычаев. В целом в VII веке положение евреев в империи не ухудшилось, прежние законы в их защиту продолжали исполняться. Контрастом этому являлись события в Королевстве вестготов, где евреи быстро лишились всех своих прав и в конце концов были обращены в рабство.

[Laszlo]

Следующая попытка внести ясность в правовое положение евреев произошла при императоре Льве III Исавре (717—741), в 721 или 722 году приказавшем всем евреям империи креститься. Если аналогичные меры в правление Ираклия I были вызваны сложными внешнеполитическими обстоятельствами, то к правлению Льва III основные проблемы были устранены, в том числе военными успехами самого Льва. Тем не менее, хотя Палестина к этому времени уже давно находилась под властью арабов, вероятно, были опасения неблагонадёжного поведения оставшихся в Византии евреев. Основаниями для этого могли служить многочисленные восстания на подвластных арабам территориях от Нила до Евфрата, крупнейшими из которых было восстание 645 года в Месопотамии, восстание объявившего себя мессией Абу Исы в начале VIII века на территории Персии и восстание другого претендента на мессианство, Серена Сирийца. Неизвестно, однако, разделяли ли эти мессианские настроения византийские евреи. Основанием для положительного ответа на этот вопрос, по мнению Э. Шарфа, может служить сообщение Феофана Исповедника:
В сем году царь [Лев III] принудил креститься евреев и монтанов, но иудеи, против воли крещенные, очищались от крещения, как от осквернения, принимали святое причащение поевши и таким образом искажали веру. Монтанисты же, пользуясь гаданиями, назначили себе известный день и, собравшись в домы, определённые для заблуждения своего, сами себя сожгли.

По его мнению, в этом контексте под монтанистами, практически исчезнувшими после преследований при Юстиниане I, следует понимать некую иудейскую секту — повторное крещение к этим христианским еретикам не применялось, и монтанистов часто в христианских источниках связывали с евреями. В изданном в 726 году сборнике законов Эклога евреи не упоминаются вообще, а монтанисты подлежат «казни мечом». Несколько лет спустя был издан закон, подтвердивший запреты Юстиниана евреям занимать государственные должности и распространять свою религию.

В 730 году Лев III начал борьбу против икон, которую его оппоненты связали в том числе с заговором евреев. Так, якобы евреи Лаодикеи пророчествовали халифу Язиду II (720—724) 40-летнее царствование, если он уничтожит в своём государстве христианские иконы. Он это сделал, и затем его примеру последовал император Лев. Или же его в этом убедил некий еврей, обещая такой же результат, что и халифу. Отношение иудеев к изображениям, в период Римской империи нейтральное, с конца V века стало отрицательным, и известны случаи уничтожения изображений в синагогах в этот период. Маловероятно, чтобы целью начатой Львом III кампании было пойти навстречу евреям, выступающим против икон.

В первой половине IX века, во второй иконоборческий период (815—843), известно об общине близких к иудеям афинган в Амории. За некоторыми исключениями они принимали иудейский закон, не отказываясь при этом от крещения. Они часто оправлялись жить в еврейские семьи, чтобы изучить обычаи, а также перенимая навыки в ремёслах. Из Амория они распространились по Фригии и прилегающим провинциям. При императоре Михаиле I (811—813) секта афинган была разгромлена. В 838 году Аморий на короткое время был захвачен арабами, и описание обстоятельств, при которых это произошло, напоминает падение Иерусалима в 614 году, однако евреи в данном контексте не упоминаются. В правление уроженца этого города императора Михаила II (820—829), о еврейских корнях которого сообщают Продолжатель Феофана и Михаил Сириец, евреи Византии были освобождены от некоторых налогов.

Неприятным событием для Византии стал переход в иудаизм правителей Хазарского каганата — соседа и союзника империи в Северном Причерноморье. Тюрки-хазары, не будучи евреями, стояли перед традиционным для язычников выбором между монотеистическими религиями, и предпочли иудаизм, чтобы не зависеть ни от византийцев, ни от арабов. В 860—861 годах в Хазарию было направлено византийское посольство во главе с миссионером Константином Философом. При дворе кагана Константин участвовал в прениях с евреями. Хазарский правитель пообещал неприкосновенность христианам в своих владениях, но сам от принятия христианства воздержался. В IX веке необходимость борьбы против новых врагов, таких как русы и венгры, вынуждала Византию и Хазарию оставаться союзниками, но уже к концу столетия их отношения окончательно испортились. Официально Византия так никогда и не признала факт обращения хазар: ни в одном из византийских источников они не названы иудеями.

[Laszlo]

Очередную масштабную попытку обращения евреев в христианство предпринял основатель Македонской династии Василий I (867—886). Согласно автору книги V компилятивной хроники Продолжателя Феофана, которым, вероятно, был его внук Константин VII (913—959), это произошло около 873 или 874 года. Хронист сообщает:
Зная, что ничему Бог так не рад, как спасению душ, и что извлекающий достойное из недостойного служит устами Христовыми, царь не устранился и не отступился от апостольских дел, но прежде всего уловил в сети Христовы необрезанный и жестокосердный сам по себе народ иудеев. И вот он приказал им явиться на диспут с доказательствами своей веры и показать, что доводы их прочны и неколебимы, или, уверовав, что Христос — глава Закона и пророков и что Закон — не более как тень, рассеиваемая сиянием солнечного света, обратиться к учению Господа и креститься. К тому же он роздал новообращенным чины, снял с них бремя прежних налогов, обещал возвести в честь из бесчестия, и у многих снял царь пелену с глаз и обратил в веру Христову, хотя немало их, когда он ушел из этой жизни, яко псы вернулись к своей блевотине. И хотя они, вернее, часть их, будто эфиопы, остались неотмытыми, должен был боголюбивый царь рвением своим заслужить у Бога полную плату за свой труд.
Степень успешности предпринятых Василием ненасильственных мер подвергается сомнению, поскольку одной из целей составителей хроники было восхваление пришедшего путём переворота к власти монарха. Других сведений о мерах Василия по отношению к евреям хроника не приводит, однако из других источников известно, что в правление Василия происходили диспуты между евреями и христианами и имели место гонения. Тем не менее, евреи по-прежнему оставались единственной нехристианской общиной, которой было позволено существовать в империи, и законодательство конца IX века, сформулированное в сборниках Прохирон, Эпанагога ничего в этом не изменило.

Согласно еврейскому хронисту, жившему в византийской Италии Ахимаацу бен-Палтиелю, сын Василия Лев VI отменил законы своего отца и позволил евреям вернуться к исполнению своих обрядов. Однако это утверждение находится в противоречии с собственными утверждениями Льва в его новелле LV, где он объявляет старые законы о евреях утратившими силы. Теперь они, исходя из предположения, что все евреи при Василии I перешли в христианство, должны жить в согласии с христианскими обычаями. Если же кого-нибудь уличат в том, что он отступил от христианских законов и вновь обратился к еврейским обычаям, то он должен претерпеть наказание, предусмотренное законом для отступников. Хотя в этой новелле нет ссылок на церковные каноны, по мнению С. Трояноса она восходит к 8 канону VII Вселенского собора, определяющему отношение к евреям, только для виду принявшим христианство. Как и многие предыдущие аналогичные инициативы до Льва VI, эта попытка также не привела ни к чему. Однако то, что эта тема продолжала вызывать интерес, видно из заслушанного на Эрфуртском соборе в 932 году письма дожа Венеции Пьетро II. В этом письме дож сообщает о полученном императором Романом I (920—944) послании от Иерусалимского патриарха о том, как в находящемся под властью арабов Иерусалиме все евреи чудесным образом крестились. В 930-е годы Роман I предпринял гонение на евреев в Италии и других регионах. По сообщению арабского автора Аль-Масуди, часть византийских евреев нашла убежище в Хазарии. Из сохранившегося хазарского источника (написанного очевидцем событий, высокопоставленным хазарским евреем, находившемся в Константинополе) известно, что хазарский царь ответил преследованием христиан, а затем около 939 года между странами произошло военное столкновение, которое началось с того, что Византия подговорила русского князя Хельгу напасть на хазарский город Самкерц на берегу Керченского пролива. Хазарский военачальник, носивший еврейское имя Песах, в ответ разорил византийские владения в Крыму и осадил Херсон.

В середине VIII века сложилась еврейская торговая ассоциация раданитов, торговые пути которых проходили из Пелузия в Египте в Константинополь и через Италию во Францию и Испанию, куда они доставляли товары из Китая. После того, как остров Крит стал пиратским гнездом, их маршруты сделались небезопасными, равно как и прибрежные города. Так, в 925 году член влиятельной еврейской общины Ории врач Саббатай Донноло чудом избежал пленения во время арабского набега на Орию, тогда как 10 учёных раввинов были убиты. В 961 году византийцы отвоевали Крит, и после того, как в результате завоеваний императоров Никифора II Фоки (963—969), Иоанна Цимисхия (969—976) и Василия II Македонянина (976—1025) Византия стала вновь ведущей державой Средиземного моря, сюда стали переселяться евреи с подвластных арабам территорий. Одновременно с этим отношение к евреям в Византии стало более спокойным начиная с периода единоличного правления Константина VII. В первой половине XI века патриарх Церкви Востока Илия I писал, что ромеи дали защиту большому числу евреев, разрешив им следовать своей религии и строить синагоги — в отличие от представителей его собственной конфессии, преследуемых как несториан. Вероятно, его свидетельство о разрешении строить синагоги является преувеличением, призванным подчеркнуть ухудшение положения евреев в фатимидском Египте при халифе аль-Хакиме (996—1021). Несмотря на то, что для изгоняемых из Египта евреев привлекательным выбором также являлся Кордовский халифат, многие из них выбирали Византию. Этому способствовали прекращение практики насильственных крещений и стабилизация законодательства о евреях — новые запреты не появлялись, старые не возобновлялись.

В XI веке благодаря иммиграции с Ближнего Востока распространилось учение караимов — возникшее в VIII веке в Месопотамии течение в иудаизме, отрицающее устное предание. Распространение караимизма привело к расколу в нескольких еврейских общинах. Так, Вениамин Тудельский сообщает о стене, построенной в столичном квартале Пера, ставшем преимущественно еврейским, чтобы разделить евреев-ортодоксов и караимов и предотвратить столкновения между ними. С другой стороны, этот конфликт стимулировал оживление интеллектуальной жизни.

[Laszlo]

Весной 1097 года в Крымской феме Херсон еврейский купец купил у половцев группу захваченных ими близ Киева пленников, среди них оказался монах Киево-Печерской лавры Евстратий Постник, который вскоре умер в плену (согласно преданию — убит хозяином за нежелание отказаться от Христа). Церковь объявила Евстратия святым, «умученным на Пасху жидами». Эпарх Херсона (крещёный иудей) был казнён по указу императора, возможно Алексея I Комнина[197], вместе с купцом, купившим монаха. Итогом этого скандала стало изгнание из города всех еврейских торговцев и конфискация их имущества. Почитание мощей Евстратия специалисты полагают первой попыткой кровавого навета на евреев на территории будущей Российской империи.

Поскольку достоверных сведений о том, как в Византии появились караимы, нет, то на этот счёт существует несколько теорий, одна из которых предполагает их крымское происхождение. Впервые она была выдвинута немецким учёным Адольфом Нейбауэром в 1866 году. Рассматривая Крым как колыбель караимской литературы на иврите, он предположил, что с течением времени караимские учёные в поисках новых источников знаний, преимущественно астрономических, переселились в Византию. В подтверждение своих взглядов он указывал на татарские имена некоторых караимских учёных в Византии, однако эта теория не была поддержана. На древности караимских поселений в Крыму настаивал также А. С. Фиркович, который хотел доказать, что на территории Российской империи караимизм появился раньше раввинизма. Однако выяснившиеся после смерти исследователя случаи подделки исторических источников дискредитировали эту теорию. Критика взглядов Фирковича содержится в трудах российского востоковеда А. Я. Гаркави. Согласно современным представлениям, первые следы пребывания караимов в Крыму, являющиеся рассказом очевидца о споре между раввинитами и караимами по поводу календаря, относятся к последней четверти XIII века.


Примерно в 1168 году Византию посетил — с неизвестной целью, возможно из любви к путешествиям, возможно по другой причине — путешественник из Наварры Вениамин Тудельский. О своём путешествии он составил заметки, являющиеся практически единственным источником сведений о количестве евреев, живших в разных городах империи. На своём пути через Византию путешественник из Туделы посетил, помимо крупнейших городов империи Фив, Фессалоник и Константинополя, ещё 23 населённых пункта. Вениамин вступил на византийскую территорию на острове Корфу, где обнаружил одного еврея. Затем, после двухдневного перехода морем, он достиг некой «земли Левато» (которую исследователи идентифицируют либо с городом Амбракия в северной Греции, либо с островом Лефкас), где жили сто евреев. Далее он продолжил движение на юг через остров Итаку, Патры, Навпакт, Коринф, Фивы, Халкиду на острове Эвбея. В городке Синон-Потамо Вениамин обнаружил около 50 евреев, подвергавшихся грабительским набегам валахов. О последних он сообщает, что они «не строго соблюдают уставы христианской веры и называют друг друга еврейскими именами. Иные говорят даже, что они некогда были евреями и звали последних своими братьями». После этого Вениамин посетил несколько городов у Пагасетийского залива, затем он побывал в Фессалониках, откуда направился на север вдоль побережья Эгейского моря. Из расположенного на севере Греции города Драма Вениамин некоторое время двигался на юг по Эгнатиевой дороге до города Канистоли, вероятно соответствующего современному городу Кавала. Оттуда он морем добрался до Абиро, возможно, имея в виду малоазийский Абидос, и через 5 дней пути горами был в Константинополе. Сообщив подробные сведения о богатстве и великолепии византийской столицы, Вениамин сообщает, что собственно в Константинополе евреев нет, поскольку живут они по другую сторону пролива в Пере. Остаток своего пути по империи Вениамин проделал морем. По Мраморному морю он достиг Родосто, где еврейская община насчитывала 400 человек, затем Галлиполи. Посетив ещё несколько островов в Эгейском и Средиземном морях, везде обнаруживая значительное число евреев, Вениамин Тудельский покинул территорию Византии.

Статистический обзор Вениамина Тудельского не полон, поскольку он вообще не посетил византийскую Малую Азию и ничего не сообщил об еврейских общинах там. На основании сопоставления с другими источниками известно, что его сведения о тех местах, где он бывал, также не полны — в Фессалониках он не упомянул о живших там караимах, а также двух селениях неподалёку, где евреи были многочисленны. Известны и другие существенные опущения. Достоверность сведений Вениамина о Византии исследовал русский византинист Ф. И. Успенский и нашёл их неточными в части описания административного устройства империи. Тем не менее, в части сообщаемых сведений информация Вениамина Тудельского большинством историков признаётся достоверной. Из неё исследователи делают два основных вывода. Во-первых, в тексте нет упоминаний о притеснениях евреев в державе Мануила I Комнина (1143—1180). В его родной Наварре, куда при короле Санчо IV (1150—1194) переселилось множество притесняемых маврами евреев, соплеменники Вениамина обладали множеством привилегий, и исследователи предполагают, что он должен был бы отметить существенное отличие по этому показателю. Во-вторых, сведения Вениамина Тудельского позволяют сделать вывод о процветании провинциальных общин, из которых константинопольская, хотя и крупнейшая, насчитывала не более 30 % общего числа евреев в стране. Исследователи отмечают, что упомянутые путешественником города, помимо трёх крупнейших, ранее не упоминались в связи с наличием в них еврейских общин. Это связывают с демографическими изменениями, возникшими вследствие Второго крестового похода (1147—1149) и связанного с ним всплеска антисемитизма. Помимо этого, отчёт Вениамина Тудельского позволяет сделать выводы о вовлечённости евреев в торговлю шёлком. Численность евреев на основе его сведений можно оценить примерно в 12 000 человек из 15 миллионов общего населения империи.

[Laszlo]

Падение Константинополя в 1204 году традиционно рассматривается как важная веха в судьбе византийских евреев. Сложившееся за века равновесие было нарушено, и евреи были вынуждены приспосабливаться к более сложной политической обстановке, сложившейся на территории распавшейся Византийской империи. После 1204 года звание крупнейшей еврейской общины перешло к Фивам, описанным испанским путешественником Иегудой Алхаризи, посетившим этот город в 1218 году. В целом, сохранилось не много сведений о внутренней жизни еврейских общин на территории Греции. Исследователи используют для этой цели произведения итальянского талмудиста XIII века Исайи ди Трани, данные о еврейском населении принадлежащего с 1204 года Венеции Крита и написанное около 1270 года письмо Якоба бен Элии к Пабло Кристиани, являющегося главным источником о преследовании евреев в Эпире. В нём перечисляются гонения, которым подверглись евреи в XIII веке, и два из них приходятся на Византию.

Последние два с половиной века существования Византии считаются менее благоприятным для евреев периодом по сравнению с предшествующими столетиями, когда за время начиная со смерти Ираклия I в 641 году до 1204 года насчитывают 3 крупных гонения, охватывающих в сумме около 50 лет. До 1261 года, когда крестоносцы были изгнаны из Константинополя, существовало два крупных греческих государства — Эпирское царство и Никейская империя, и в обоих были зафиксированы преследования евреев. В Эпире это произошло при Феодоре Дуке после захвата им Фессалоник в 1222 году, а в Никее при Иоанне Ватаце (1221—1254) и его сыне Феодоре II (1254—1258). При Михаиле VII Палеологе (1259—1282) гонения были прекращены. Сообщается, что он созвал лидеров евреев и пообещал им религиозную терпимость, однако это единственное, что известно о политике по отношению к евреям этого императора. Это обещание выполнялось и при его сыне Андронике II (1282—1328). О политике Андроника II в отношении евреев известно из нескольких документов, в частности из письма к императору патриарха Афанасия I (1289—1293), в котором тот возмущается свободами, предоставленными евреям, армянам и туркам — возможностью свободно перемещаться по Константинополю и возводить свои молельные дома где им вздумается. Его возмущение основывалось на древнем обычае, по которому евреи и еретики должны были жить в специальных кварталах вдали от православных.